A plusieurs reprises, je me suis faite qualifiée de toubab, de blanche… de par ma façon de penser qui ne serait pas conforme aux normes africaines – de l’égalité homme/femme considérée comme un débat stérile, ma façon de parler « un gros français ou un français trop convenable » – tu n’as pas d’accent, As-tu grandi en France ?, ma conduite soi-disant de toubab… Alors que j’ai une peau bien noire et que je suis une peule du Fouta Toro[1] – qui parle le poulaar et qui va au village chaque « grandes vacances » scolaire. Pourquoi mon interlocuteur me voit comme une toubab ? Il est vrai que moi, l’étudiante noire, je suis un produit de la culture française. J’ai baigné dans cette culture depuis mon enfance, j’ai appris l’histoire de France – Clovis le premier Roi des Francs, Charlemagne, la révolution française etc. et mes enseignants étaient des français ; j’ai évolué dans un environnement Blanc.
Et mes grands-parents ont vécu sous la colonisation. Ils ont découvert l’homme Blanc, l’inconnu, dans son étrangeté corporel et vestimentaire, dans ses habitudes toutes nouvelles et différentes des leurs…
Référence au discours de Sarkozy :
« Les Européens sont venus en Afrique en conquérants. Ils ont pris la terre de vos ancêtres. Ils ont banni les langues, les croyances, les coutumes de vos pères. Ils ont dit à vos pères ce qu’ils devaient penser, ce qu’ils devaient croire, ce qu’ils devaient faire. Ils ont coupé vos pères de leur passé, ils leur ont arraché leur âme et leurs racines. Ils ont désenchanté l’Afrique. Ils ont eu tort. Ils n’ont pas vu la profondeur et la richesse de l’âme africaine. Ils ont cru qu’ils étaient supérieurs, qu’ils étaient plus avancés, qu’ils étaient le progrès, qu’ils étaient la civilisation. Ils ont abîmé un art de vivre. Ils ont abîmé un imaginaire merveilleux. Ils ont abîmé une sagesse ancestrale. Ils ont créé une angoisse, un mal de vivre».
Mes parents ont fréquenté la nouvelle école, l’école des blancs, à l’époque coloniale, « afin d’apprendre cet art de vaincre sans avoir raison[2] » pour reprendre les mots de la Grande Royale[3], personnage de Cheikh Hamidou Kane dans l’Aventure ambiguë. Cette femme mythique qui a jugé qu’il était nécessaire que les enfants aillent à l’école des blancs – faire croire à une collaboration pour mieux résister, telle était la stratégie. Pour arriver à ses fins (à ce que les hommes la rejoignent dans son idée), elle bouleverse l’ordre établi (masculin/féminin) en appelant à une manifestation publique : « J’ai fait une chose qui ne nous plait pas, et qui n’est pas dans nos coutumes».
L’Aventure ambiguë[4] de Cheikh Hamidou Kane fait écho à une Afrique postcoloniale en mal d’existence et en quête d’elle-même. Cheikh Hamidou Kane raconte l’aventure de Samba Diallo, passé de l’école traditionnelle africaine à l’Occident – deux cultures antagonistes. J’y reviendrai plus tard.
Si aujourd’hui, aller à l’école en Afrique est devenue banal, encore que, cela dépend des milieux mais pour la génération de mes parents, tous les enfants n’ont pas fréquenté l’école. Au départ, seuls les garçons y allaient, petit à petit… les filles ont pu rejoindre le chemin de l’école, elles aussi.
Amadou Hampâté Ba[5], le sage de Bandiagara, le gardien des valeurs culturelles africaines considéré comme l’une des plus grandes voix de l’Afrique – Il explique que sa mère était contre de peur qu’il devienne un infidèle[6]. Refuser que son enfant aille à l’école était aussi une forme de résistance contre les étrangers.
Pour en revenir au qualificatif de toubab : je pense aussi que si autrui voit en moi une toubab c’est parce que pour lui, l’étranger est encore là. Il n’est pas encore parti et il hante son existence sociale. L’étranger est donc en chacun de nous « toubab ou pas toubab ».
Et pour désigner l’Africain qui a la prétention de jouer au toubab au Sénégal, on parle aussi de toubab bou gnoul (blanc d’esprit à la peau noire) – le Noir ou la Noire aliéné(e), déraciné(e) qui veut se comporter comme le toubab – la pure réplique du blanc. Ou encore le Noir qui trouve sa place dans ce monde Blanc parce que quelque part, on vit encore dans un monde Blanc – Le français est la langue de travail – elle cohabite dans la vie courante avec plusieurs langues nationales dont le diola, le malinké, le pulaar, le sérère, le soninké et le wolof. Le modèle politique, économique et social du Sénégal est calqué sur l’Occident et tous n’adhèrent pas à ce monde ou n’y trouvent pas leur place.
On peut parler aussi de frustration pour celui qui n’est pas toubab, il aimerait bien mais il n’y arrive pas et donc pour se défendre, il rejette l’autre qui pour lui, en fait trop. On peut parler d’une identité « troublée » et instable d’un sujet à un autre.
Il est courant de rencontrer des personnes, qui aiment jouer au toubab, dans leur manière de parler, c’est-à-dire en utilisant un « très gros » français « choco choco » dit-on au Sénégal c’est-à-dire en roulant les R à la française au lieu de les laisser rouler à l’africaine. Sur le français en Afrique noire, il peut y avoir énormément de différences d’un pays à l’autre, en raison entre autres des grandes différences existant entre langues africaines, lesquelles ne manquent pas d’exercer leur influence sur le français local ; en outre, plusieurs intonations du français. Il est aussi courant de se moquer de celui qui fait son « choco choco » !
Le contexte colonial a donné une situation actuelle paradoxale et complexe (…) créant ainsi un mélange hybride de plusieurs éléments culturels, historiques et politiques. Ce contexte bien particulier se cristallise dans la couleur de peau blanche tant convoitée (dépigmentation, cheveux défrisés, tissages etc… pour se rapprocher de la peau blanche) et, en même tant détestée[7].
Pour Frantz Fanon[8], dans « Peau noire, Masque blanc », le Noir qui veut devenir toubab doit assimiler aveuglément le mode de comportement supérieur des Blancs envers les Autres. En fin de compte, le Noir devient Blanc en portant un masque blanc en imitant la pensée ethnocentrique des Blancs afin de jouir du même pouvoir vertical que les Blancs envers les Autres. Et Fanon le dit : l’intellectuel Noir, celui qui a fait l’école coloniale, se croit plus toubab que les siens, il se représente différemment ; sa pensée est supérieure ou plus intelligente que celle des autres.
Il m’a semblé important de parler ici de Ken Bugul, c’est une romancière Sénégalaise qui s’est distinguée dans ses œuvres postcoloniales – qui sont aussi des œuvres autobiographiques : Le Baobab fou[9], Cendres et braises[10] et Riwan ou le chemin de sable[11]… qui mettent en exergue la femme de race noire dans un monde blanc.
Les ouvrages de Ken Bugul se situent en Europe (Belgique, France) et en Afrique (Sénégal). Ken Bugul décrit la toubab (noire), qu’elle est, qui rompt avec ses origines africaines et qui en fin de compte n’est pas heureuse car elle est rejetée des deux côtés. Ken Bugul est née et grandit dans un milieu polygame, où les enfants vivent avec les femmes et où les jeux des garçons et des filles sont différenciés. Quand elle revient d’Europe, à l’âge de trente-ans, elle est perçue comme une étrangère auprès des siens. Elle, l’Africaine, la musulmane, d’origine paysanne, aimant l’opéra, le fromage et le vin.
Elle raconte que sa mère accepte de l’accueillir chez elle à contrecœur, et qu’elle doit se cacher.
Ken Bugul en wolof signifie « personne n’en veut ou celle dont personne ne veut ». C’est le prénom que ses parents lui ont donné à sa naissance – on a tendance à donner ce genre de nom aux enfants nés après une suite de fausses couches ou mort-nés. A travers cette pratique, on espère faire peur à l’effet destructeur – c’est aussi une pratique mystique pour préserver la vie. Son vrai nom est Mariétou Mbaye. En outre, elle signe ses œuvres avec Ken Bugul.
En outre, ce prénom qu’on lui a donné Ken Bugul, « celle dont personne ne veut » sera très lourd à porter pour elle. Toute sa vie, elle ressent le sentiment d’être celle dont personne ne veut. A sa naissance (en 1947 à Ndoucoumane dans la région Kaffrine, village du Sénégal), son père est âgé de 85 ans, en grandissant elle pense qu’il est son grand-père, sa mère va vivre dans un autre village avec son petit frère. Elle grandit donc sans ses parents… Au fil de ses œuvres, elle rappelle « cet amour » qu’elle n’a pas reçu, qu’on ne l’a pas aimé.
Après les années d’école primaire, Mariétou Mbaye entreprend des études secondaires au lycée Malick Sy de Thiès, puis passe une année à l’Université de Dakar. Là, elle obtient une bourse d’études qui lui permet de se rendre en Belgique.
A la fin des années 70, elle revient au pays,…elle fuit les clichés et s’interroge sur elle-même. « Celle dont personne ne veut » recherchait le repère du père et de son enfance. Elle finit par le trouver dans sa ville natale, en la personne du marabout – le Serigne – dont elle devient la vingt-huitième épouse. Mariage qui ne sera rompu qu’à la mort de ce dernier. Elle a dit de ce mariage qu’il lui a permis d’exorciser ses contradictions et d’entrer dans une dimension religieuse et spirituelle plus importante que les contingences matérielles et physiques. Elle est apaisée et se réconcilie avec elle-même.
Le Baobab fou raconte l’histoire de Ken Bugul à la recherche du bonheur occidental, elle part pour Bruxelles, vers le « Nord référentiel, le Nord Terre promise ». Elle y découvre, à l’âge de vingt-deux ans, son altérité : « j’étais une Noire, une étrangère ». Attirante – elle est belle et cultivée – elle est dans l’ensemble fort bien accueillie tout en se sentant exclue. Les amis belges sont ravis de se montrer avec cette Noire « qui connait leurs cultures, leurs civilisations » et ils en sont tout aussi surpris. Pour Ken Bugul, le mythe de la supériorité blanche auquel elle voulait tant croire depuis son enfance se désagrège suite à la répétition des mêmes stéréotypes langagiers : Le « chez vous autres » commençait à m’agacer car je comprenais de plus en plus que les Gaulois n’étaient pas mes ancêtres.
Ken Bugul ne retrouvera point ses ancêtres, mais une grande solitude et aliénation savourée de déception comme l’auteure nous l’indique déjà sur la première page du Baobab fou : « Les êtres écrasés se remémorent ».
La supériorité raciale se retourne contre elle-même car, en fin de compte, elle représentera toujours une personne noire bien qu’elle se soumette à la pensée européenne raciste et qu’elle ne sera jamais acceptée dans la société des toubabs comme l’une des leurs. Ken Bugul commence alors à idéaliser la vie au village mais cela n’efface pas son sentiment de non appartenance, d’exclusion et de vide : « je n’avais pas trouvé mes ancêtres les Gaulois et rien à la place[12] ».
Cette admiration pour les toubabs va se transformer en dégoût : Partout j’étais la seule Noire, certes pas l’ambassadrice du peuple noir mais à défaut des Pygmées ou de Masaï à moitié nus, celle qui délirait avec eux Blancs, dans une peau noire (…). J’étais le happening de tout ce monde des arts et des mondanités. (…) Ces gens riches étaient libres de faire ce qu’ils voulaient, ils absorbaient la diaspora pour l’originalité. « Nous avons une amie noire, une Africaine », était la phrase la plus « in » dans ces milieux. La Négresse après les lionceaux et les singes, avec les masques Dogon et d’Ifé. J’étais cette négresse (…), cet être supplémentaire, inutile, déplacé, incohérent (…).
Je n’avais jamais pu parler de moi (…) J’écoutais, je suivais, je participais mais ce n’était pas moi. Ils me dépouillaient, me vidaient, m’étalaient. Saisir l’autre. Un autre moi-même commençait à se sentir responsable[13].
Son mariage avec le Serigne (marabout) dont elle est la vingt-huitième femme va la réconcilier avec ses racines « noires ».
En contextualisant Amadou Hampâté Ba dans Kaydara[14]… Ken Bugul est comme la chauve-souris[15] qui est mammifère parmi les oiseaux et oiseau parmi les mammifères… Toubab chez les siens, Africaine chez les occidentaux… Elle est un être hybride à l’image de la chauve-souris… Opposition du jour et de la nuit. Comment trouver sa place ?
L’Afrique postcoloniale se trouve confrontée à un certain nombre de dilemmes identitaires – les cultures africaines sont hybrides et génèrent des identités multiples – Deux systèmes de représentations culturelles se conjuguent et s’interpénètrent, intégrant les valeurs du monde occidental aux valeurs du monde africain. Amadou Hampâté Ba écrivait : « L’Afrique prenait contact avec une civilisation qui lui était totalement étrangère : froide, matérialiste, technicienne, qui s’était proposé de la dépersonnaliser pour l’assimiler. Mais elle su (…) conserver son identité grâce à sa culture, grâce au support de sa culture, la tradition orale définie comme « les souvenirs collectifs d’une société qui n’ont pas revêtu la forme écrite » ou encore comme le modèle de culture en ce sens qu’elle constitue un ensemble cohérent de systèmes de valeurs qui ont leur logique interne (…) ».
Pour Hampâté Ba, le sujet post colonisé doit s’attacher à sa tradition orale, à sa culture africaine pour mieux se connaitre. Cheikh Anta Diop[16] rejoint aussi les propos de Amadou Hampâté Ba :
« Ce sont ces Hyper-civilisés qui en soignant scrupuleusement leur histoire (occidentale), tout en la glorifiant s’acharnent systématiquement à falsifier la mienne. Je peux donc déduire de leur attitude qui est toujours conséquente que pour un peuple, il est d’un intérêt inestimable de connaitre sa vraie histoire. L’humanité ne doit pas se faire par l’effacement des uns au profit des autres ; renoncer prématurément et d’une façon unilatérale, à sa culture nationale pour essayer d’adopter celle d’autrui et appeler cela une simplification des relations internationales et un sens du progrès, c’est se condamner au suicide[17]. Ce qui est indispensable à un peuple pour mieux orienter son évolution, c’est de connaitre ses origines quelles qu’elles soient. »
Dans l’Aventure ambiguë, Cheikh Hamidou Kane résume les contradictions d’une société africaine durement bousculée par la colonisation et donc par l’arrivée d’une nouvelle forme de pensée différente. Comment concilier la grande culture africaine, ses traditions et sa pensée et ce qu’a apporté l’Occident lors de la colonisation. Son personnage Samba Diallo est confus comme Ken Bugul. Il ne sait plus qui il est. Samba Diallo a reçu une éducation religieuse musulmane (c’était un disciple brillant, le maitre coranique voyait en lui son successeur), il a été élevé avec les valeurs traditionnelles africaines, il fréquente l’école des blancs suite aux suggestions de sa tante, la Grande Royale. C’est elle aussi qui dit qu’il faut l’envoyer en France pour ses études. Elle arrive à convaincre son frère, le Chef des Diallobé et Thierno, le maitre coranique.
Dans le Baobab fou, Ken Bugul écrivait qu’il fallait être une reine ou une Grande Royale pour se faire écouter – pour elle, les femmes vivent les mêmes choses partout – l’Africaine et la blanche « libérée » – partout les femmes sont réduites à concevoir, admettre, tolérer, servir et se taire[18].
La Grande Royale de Cheikh Hamidou Kane joue un rôle très important dans l’éducation de son neveu – il se passe qu’une fois en France, Samba Diallo rejette tout le bagage culturel hérité de ses ancêtres pour survivre (en France)… une partie de sa propre personne, de son propre « moi » doit mourir. Très vite, il se rend compte qu’à vouloir pénétrer la pensée de l’Occident, sa foi a disparu, la prière lui est devenue étrangère. Il ne croit plus en rien, son éducation religieuse, le travail spirituel acquis, l’espoir de rencontrer Dieu… Tout a disparu ! Sa vie en France a causé sa mort spirituelle car il n’est plus possible pour le héros de retrouver le chemin vers les valeurs ancestrales.
Le récit de Cheikh Hamidou Kane illustre un personnage problématique qui a perdu la vie collective et est confronté à son destin singulier, et qui voit disparaitre la solidarité au profit de l’individuel, le sacré au profit du rationnel et voit la sécurité céder la place à l’angoisse et à l’inquiétude. Au carrefour des deux cultures se place le drame personnel de Samba Diallo, un jeune Sénégalais écartelé entre ses racines africaines, son éducation musulmane et sa formation intellectuelle française. Lorsque son père remarque que son fils a oublié les mérites de la pratique religieuse, il lui ordonne de rentrer. C’est l’échec, il est devenu quelqu’un d’autre. Son retour coïncide avec la mort de Thierno, son maitre coranique. Une visite à la tombe du maitre accroit encore le sentiment de sa perte :
« Maitre, je ne crois plus grand-chose de ce que tu m’avais appris. Je ne sais pas ce que je crois. Mais, l’étendue est tellement immense de ce que je ne sais pas, et qu’il faut bien que je croie[19]… ».
En proie au doute et au désarroi, le jeune homme refuse de prier au crépuscule sur la tombe du maitre. Il se fait poignarder par un fou – pour qui le fait de ne pas croire en Dieu est sacrilège – Le Fou exprime l’une des voix du peuple : la tendance conservatrice. La mort du héros, provoquée par le fou est une vengeance collective. Samba Diallo est tué non par l’Occident mais par l’Afrique elle-même, une Afrique très exigeante, trop exigeante, peut-être au point de ne lui proposer qu’une alternative : la mort ou l’obéissance à l’ordre.
Le Fou a vécu la même aventure que Samba Diallo, passé de l’école traditionnelle africaine à l’Occident – mais le fou s’accroche à l’éducation religieuse et il garde la mémoire du maitre coranique – il arrive à vivre de nouveau parmi les siens parce qu’il rejette cette hybridité contrairement à Samba Diallo. Le fou représente la lutte contre l’hybridité et la conservation de la religion. Samba et le fou sont deux personnages très proches.
La mort de Samba signifie la fin de l’exil, un monde où il n’existe plus d’antagonisme, plus d’ambiguïté. L’auteur a voulu montrer la difficulté de vivre l’acculturation. Son œuvre s’adresse à toute l’Afrique et c’est un message qu’il lance aux jeunes africaines des années 1960 pour qu’ils soient conscients des risques qui les guettent, et afin qu’ils cherchent une voie conciliant harmonieusement les cultures dont ils sont imprégnés.
Senghor, quand à lui disait : « nous sommes des métis culturels ». Ni africain, ni sénégalais, ni toubab…
Deuxième partie du discours de Sarkozy :
« Ils (les Européens) ont créé une angoisse, un mal de vivre. Ils ont nourri la haine. Ils ont rendu plus difficile l’ouverture aux autres, l’échange, le partage parce que pour s’ouvrir, pour échanger, pour partager, il faut être assuré de son identité, de ses valeurs, de ses convictions. Face au colonisateur, le colonisé avait fini par ne plus avoir confiance en lui, par ne plus savoir qui il était, par se laisser gagner par la peur de l’autre, par la crainte de l’avenir ».
Je pense que nous, peuple post-colonisé, nous avons plusieurs origines d’appartenance et nous devons négocier avec elles pour garder un équilibre – je suis peule de la lignée de El Hadj Oumar Foutiyou Tall[20], je suis torodo[21], je suis musulmane, j’ai fait l’école coranique – comme Samba Diallo, le protagoniste de l’Aventure Ambiguë – tout comme Amadou Hampâté Ba j’ai été guidé sur la voie religieuse et spirituelle et on m’a enseigné la tolérance, l’amour et le respect de tous les êtres[22] – je suis Halimatou[23] Sadiya (prénom que portait la nourrice du prophète Mohamed PSL), je suis Diallobé, je suis sahélienne, je suis « toubab », je suis « traditionnaliste », je suis la Linguère de Nder[24], je suis sociologue, je suis psychologue, je suis marxiste, je suis féministe.
Pour ne pas avoir à choisir entre le jour et la nuit, Hampâté Ba parle de puiser dans nos traditions orales africaines, nos origines, nos racines. Quand à Amin Maalouf[25], il dit que les racines sont liées à l’arbre qui est immobile alors que nous, nous sommes mobiles et que nos identités sont multiples. Par exemple, je porte en moi l’histoire de la Mauritanie, du Sénégal et de la France.
Amin Maalouf écrivait : « Moitié français, donc et moitié libanais ? Pas du tout ! L’identité ne se compartimente pas, elle ne se répartit ni par moitiés, ni par tiers, ni par plages cloisonnées. Je n’ai pas plusieurs identités, j’en ai une seule, faite de tous les éléments qui l’ont façonnée, selon un « dosage » particulier qui n’est jamais le même d’une personne à l’autre.
Parfois, lorsque j’ai fini d’expliquer avec mille détails pour quelles raisons précises, je revendique pleinement l’ensemble de mes appartenances, quelqu’un s’approche de moi pour murmurer, la main sur mon épaule « Vous avez eu raison de parler ainsi, mais au fin fond de vous-même, qu’est-ce que vous vous sentez ? ».
Cette interrogation insistante m’a longtemps fait sourire. Aujourd’hui je n’en souris plus. C’est qu’elle me semble révélatrice d’une vision des hommes fort répandue et, à mes yeux dangereuse. Lorsqu’on me demande ce que je suis « au fin fond de moi-même », cela suppose qu’il y a « au fin fond » de chacun, une seule appartenance qui compte, sa « vérité profonde » en quelque sorte, son « essence » déterminée une fois pour toutes à la naissance et qui ne changera plus ; comme si le reste, tout le reste – sa trajectoire d’homme libre, ses convictions acquises, ses préférences, sa sensibilité propre, ses affinités, sa vie en somme – ne comptait pour rien. »
Ce sont ces multiples appartenances qui font de nous ce que nous sommes ! Toutes ces expériences humaines qui définissent notre identité.
[1] Le Fouta-Toro est une région du nord du Sénégal bordant la rive gauche du fleuve Sénégal entre Dagana et Bakel.
[2] Cet art de vaincre, c’est la colonisation.
[3] La grande Royale est la sœur du Chef des Diallobé (clan des Diallo). Le narrateur décrit une femme grande et autoritaire, impressionnante, respectée au même titre que le chef. C’est elle qui dit aux hommes d’envoyer leurs enfants à l’école des Blancs.
[4]KANE Cheikh Hamidou, 1961, L’aventure ambiguë, France, Julliard. Grand prix littéraire d’Afrique noire d’expression française en 1962.
[5] Il est connu pour sa célèbre phrase : « En Afrique, quand un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui brûle ». Amadou Hampâté Ba a mené un combat inlassable en faveur de la réhabilitation des traditions orales africaines en tant que source authentique de connaissances et partie intégrante du patrimoine culturel de l’humanité.
[6] BA Amadou Hampâté, 1993, Amkoullel, L’enfant peul, Paris, Poche.
[7] DIOP Cheikh Anta, 1954, 1979, Nations, Nègres et Culture, De l’antiquité nègre égyptienne aux problèmes culturels de l’Afrique Noire d’aujourd’hui, Paris, Présence Africaine, 4e Edition, p.17
[8] FANON Frantz, 1952, Peau noire, Masques blanc, Paris, Editions du Seuil.
[9] KEN bugul 1997, le Baobab fou, Dakar, Les nouvelles éditions africaines du Sénégal.
[10] KEN bugul, 1994, Cendres et braises, Paris, l’Harmattan.
[11]KEN bugul, 2005, Riwan ou le chemin de sable, Paris, Présence Africaine.
[12] Ken Bugul, Le baobab fou, op.cit., p.88.
[13] Ken Bugul, Le baobab fou, op.cit., p.101-102.
[14] BA Amadou Hampâté, 1968, Kaydara, Paris, Julliard.
[15] BA Amadou Hampâté, 2002, « L’origine de la chauve-souris », extrait du recueil « Il n’y a pas de petites querelles », Nouveaux contes de la Savane, Paris, Editions Pocket.
[16] Cheikh Anta Diop (Caytou 1923- Dakar 1986) est un historien, anthropologue, égyptologue et un homme politique sénégalais. Il a mis l’accent sur l’apport de l’Afrique noire à la culture et à la civilisation mondiale.
[17] DIOP Cheikh Anta, op.cit., p.17.
[18] Ken Bugul, Le Baobab fou, op.cit., p.86.
[19] KANE Cheikh Hamidou, op.cit., p.186.
[20] Cheikh Oumar Foutiyou Tall est né à Halwar dans le Fouta-Toro, dans l’actuel Sénégal, entre 1794 et 1797, il est issu d’une famille d’érudits et d’enseignants du Coran et des traditions islamiques. Il livra bataille à l’armée coloniale française et entreprit d’unifier les peuples du Soudan et du Fouta sous la même culture islamique pour s’opposer à ce qu’il juge être une menace pour l’existence et l’identité de son peuple.
[21] Descendante d’une grande famille de notables peuls (la famille TALL).
[22] Pour Amadou Hampâté Ba, la perte des repères culturels et l’incompréhension entre les peuples sont les principales sources de conflits entre les hommes. Il prône la tolérance et milite pour la rencontre des religions et des croyances, ainsi que celle des peuples. Cette démarche est au cœur même de sa pensée et de sa philosophie. Il le souligne dans son ouvrage : « Jésus vu par un musulman », véritable invitation au dialogue religieux, à la tolérance et à l’écoute de l’autre.
[23] Halima est le diminutif.
[24] Les femmes de Nder se sont données la mort suite à une bataille livrée avec des Maures. Elles se sont déguisées en hommes et ont combattu avec l’ennemi pour ne pas être leurs captives et pour ne pas être réduites à l’esclavage. Cet événement date des années 1850. Ces femmes ont montré leur courage. Ce sont des résistantes, elles disent non à l’injustice.
[25] MAALOUF Amin, 1999, Les identités meurtrières, Paris, Grasset.
